Perdão infinito: justiça que cura

Igor Carneiro

Historicamente, a sociedade foi edificada sobre estruturas de retribuição, isto é, a dor deveria ser devolvida na mesma proporção, porquanto, somente o sofrimento sofrido legitimaria a aflição causada. A lógica do “olho por olho, dente por dente (Lei de Talião, presente, por exemplo, nos Códigos de Hamurabi e Assírio), não surgiu apenas como mecanismo jurídico primitivo, mas como tentativa humana de conter o caos por meio da equivalência entre dano e punição.

Entretanto, nesse modelo, a punição raramente encerra o sofrimento. Ao contrário, na maioria das vezes, o redistribui.

Isso porque, a vítima acredita que encontrará libertação quando o agressor sofrer. O agressor, por sua vez, responde à punição com mais revolta, ressentimento e violência, resultando na formação de ciclos históricos, familiares, sociais e espirituais de repetição da dor.

Note-se a presença de inúmeros sistemas jurídicos, codificações penais e forma de controle estatal, mas, simultaneamente, é incontável a tamanha expansão de doenças psíquicas associadas ao medo, à raiva, à ansiedade e ao esgotamento emocional.

O problema central talvez esteja no fato de que a Humanidade tenta aplicar as melhores formas de punição, mas ainda não aprendeu a curar. É nesse ponto que a máxima de Jesus em Mateus 18:22 (não te digo até sete vezes, mas setenta vezes sete), assume dimensão revolucionária, justamente por romper a estrutura mental sobre a qual a vingança humana foi construída. Ao substituir a matemática da retaliação pela computação do perdão infinito, Jesus ensina uma justiça que não visa a perpetuação da dor, mas a interrupção definitiva de sua cadeia de reprodução.

Nessa perspectiva, Jesus revelou que o amor não pode funcionar dentro da matemática do ego, pois o ego calcula e o amor transcende o cálculo. Essa ruptura causa grande impacto porque a mente humana está biologicamente inclinada à autopreservação emocional, isto é, quando alguém sofre uma agressão, principalmente reportada como injusta, o sistema psíquico imediatamente busca compensação, gerando o desejo interno de reequilibrar o dano sofrido por meio da punição do outro.

O problema é que essa punição é ilusória, pois a vingança produz apenas satisfação momentânea, dado que seu fundamento não é a paz, mas a manutenção da conexão emocional com o agressor. Quem odeia continua preso e aquele que busca incessantemente punir, continua psicologicamente vinculado ao trauma, visto que o ressentimento é estado contínuo de aprisionamento mental.

Basta advertir que quando a mente revive repetidamente a ofensa, o organismo interpreta que o perigo está presente, porquanto, o corpo não distingue completamente uma ameaça real, daquela emocional continuamente rememorada. Por essa razão, indivíduos dominados por mágoa, raiva ou desejo de vingança permanecem fisiologicamente em estado de alerta, vez que a produção excessiva de cortisol e adrenalina passa a integrar o funcionamento cotidiano do organismo, gerando consequências como, por exemplo, a hipertensão arterial, aumento do risco cardiovascular, distúrbios inflamatórios, queda da imunidade, insônia crônica, ansiedade generalizada, depressão exaustão psíquica e somatizações físicas persistentes.

Logo, o ressentimento transforma o passado em uma agressão biologicamente contínua, sendo certo que a vítima permanece sofrendo não apenas pelo evento ocorrido, mas pela incapacidade de interromper sua repetição. Ocorre que isso revela uma dimensão extraordinária do perdão: perdoar significa impedir que o erro continue governando o funcionamento da própria consciência.

Observe-se, inclusive, que a pessoa que não perdoa frequentemente acredita estar punindo o agressor, contudo, muitas vezes é ela quem permanece diariamente intoxicada pelo acontecimento. Do mesmo modo, a vingança parece força, mas, em inúmeras situações, ela representa apenas incapacidade de interromper o domínio psicológico da dor, pois o indivíduo crê que o perdão é sinônimo de submissão e/ou autodeclaração de erro, mas dificilmente entende que perdoar permite a retomada da soberania emocional.

Diante disso, por que é tão difícil perdoar? Ora, perdoar irritações cotidianas parece relativamente simples. Entretanto, quando o dano envolve traição, humilhação, violência deliberada, abandono ou morte, o ego reage como se estivesse diante de uma ameaça à própria identidade, até mesmo porque o sofrimento profundo atinge a emoção e a estrutura simbólica que o indivíduo construiu sobre si mesmo.  

Fato é que o ego deseja preservar a narrativa de controle e o indivíduo imagina que somente verá sua dignidade restaurada quando o outro sofrer proporcionalmente e, isso, pode justificar a preferência de permanecerem aprisionados ao ressentimento a abrir mão da ilusão de superioridade moral produzida pela condição de vítima. Em outras palavras, é difícil perdoar porque há a necessidade de a pessoa renunciar ao prazer psicológico da condenação.

A filosofia espírita introduz uma perspectiva ampliada acerca do perdão porque retira a existência humana do limite de uma única reencarnação, já que o ressentimento produz laços fluídicos densos entre ofensor e ofendido e é por isso que o Espiritismo compreende o perdão como necessidade evolutiva.

Se o erro humano decorre da imperfeição moral transitória, então a resposta mais inteligente não é cristalizar eternamente o indivíduo em seu pior ato. Por esta razão, a Doutrina Espírita sustenta rigorosamente a Lei de Causa e Efeito, baseada na ideia de que toda ação gera consequência e todo ato exige reparação, mas isso não significa que responsabilização e vingança devem ser tratadas como sinônimos, pois enquanto a responsabilização busca consciência, a vingança almeja sofrimento; à medida que a responsabilização tenciona evolução, a vingança cobiça compensação emocional.

Essa distinção permite compreender a possibilidade de uma justiça curativa, visto que com o avanço da criminologia, da psicologia social e da sociologia jurídica, foi visto que o encarceramento isolado raramente produz regeneração humana. Infelizmente, em inúmeros casos, a percepção é a de que o sistema prisional tradicional amplia a marginalização, fortalece identidades criminosas, rompe vínculos familiares, aprofunda ressentimentos, aumenta índices de reincidências e não oferece reparação emocional à vítima.

A justiça restaurativa surge como tentativa de evitar que a vítima permaneça traumatizada e de o agressor retornar mais violento. Nesse caso, o ofensor é confrontado com a norma violada e com a dimensão humana do dano causado. O Direito deixa de perguntar apenas: “qual punição este indivíduo merece?” e passa a perguntar: “o que precisa ser restaurado para que o sofrimento não continue se reproduzindo”?

Entretanto, a grande limitação da justiça tradicional talvez não esteja apenas em sua incapacidade de regenerar o agressor, mas em sua compreensão ainda incompleta acerca da natureza humana.

Significa dizer que o modelo punitivo clássico parte de uma antropologia implícita no sentido de que o indivíduo é visto primordialmente como sujeito racional que dolosamente age obedecendo ou violando normas. Contudo, tanto a filosofia espírita quanto as correntes mais avançadas da psicologia e da criminologia contemporânea revelam que grande parte da violência humana nasce de consciências adoecidas, emocionalmente fragmentadas, espiritualmente imaturas e historicamente condicionadas por ciclos anteriores de sofrimento.

É preciso dizer que essa forma de pensar não elimina a responsabilidade. Ao contrário, a justiça deixa de operar como máquina de compensação e passa a assumir função terapêutica, pedagógica e evolutiva, pois o delituoso passa a ser percebido também como expressão de uma consciência ainda aprisionada em estágios inferiores de compreensão existencial.

Se o indivíduo não se resume ao pior ato que praticou, então a finalidade mais elevada da justiça não pode ser sua destruição simbólica, mas sim a sua transformação. A justiça restaurativa aproxima-se exatamente desse paradigma quando compreende que a mera imposição de sofrimento não garante consciência moral. A consciência desperta verdadeiramente quando o indivíduo deixa de enxergar apenas a própria dor e passa a perceber o impacto existencial de seus atos sobre o outro. Por isso, a justiça que cura não busca simplesmente neutralizar o agressor, mas também despertar a humanidade onde antes existia brutalização.

É verdade que a sociedade contemporânea ainda opera, em larga escala, sob a lógica da eliminação simbólica do inimigo. O cancelamento social, a cultura do ódio permanente, o prazer coletivo diante da destruição pública do outro e a incapacidade de reconhecer possibilidades de regeneração revelam que o espírito de vingança continua estruturalmente presente. A diferença é que a violência se tornou sofisticada, sem uso de espadas, mas com ferramentas que visam a humilhação moral.

Conflitos familiares atravessam gerações porque ninguém decide interromper a cadeia emocional herdada. Guerras históricas se sustentam em memórias coletivas de humilhação e vingança. Em outras palavras, o perdão infinito representa a superação da cultura da repetição da dor e passa a funcionar como pedagogia da evolução humana.

Nesse sentido, o Evangelho continua profundamente revolucionário, porque Jesus demonstrou que o perdão desmonta a própria lógica psicológica sobre a qual a civilização da vingança foi construída.

Cabe lembrar que o Direito regula comportamentos e educa consciências, ou seja, toda estrutura jurídica carrega implicitamente uma visão de ser humano, de modo que sistemas jurídicos capazes de equilibrar responsabilidade com reintegração produzem ambientes mais compatíveis com desenvolvimento humano.

É certo que as leis humanas acompanham gradativamente o amadurecimento ética da consciência coletiva, de maneira que em estágios primitivos, prevalece a força; posteriormente, surge a punição; depois, aparece a ideia de direitos e, em seguida a dignidade humana; E, finalmente, começa a emergir a compreensão de que restaurar consciências é superior a simplesmente castigar corpos.

Portanto, a justiça baseada no perdão como ruptura metafísica do ciclo de violência, longe de se concentrar predominantemente no passado, desloca parte do eixo para o futuro, através da seguinte pergunta: como impedir que o trauma continue governando as relações humanas?

Portanto, embora a justiça clássica acredite que o sofrimento do agressor produzirá equilíbrio moral (sem perceber que o sofrimento não gera consciência e aumenta o sofrimento), é exatamente aqui que o Evangelho, o Espiritismo e o Direito se convergem: o Evangelho afirma que a misericórdia rompe o ciclo da violência, a justiça restaurativa  afirma que a reparação consciente reconstrói o tecido social e o Espiritismo afirma que o perdão dissolve vínculos obsessivos e permite evolução espiritual, bastando sabe que não existe paz enquanto a dor continua circulando.

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